Será possível que as Igrejas do Oriente e do Ocidente alcancem a Plena Comunhão?

BUDAPESTE — Tive o grande privilégio de participar da inauguração do Centro de Diálogo Ortodoxo Fanariano e da Igreja dos Três Hierarcas no sábado, 5 de setembro de 2026. Lá, Sua Santidade o Patriarca Ecumênico Bartolomeu expressou sua esperança de reconciliação entre Constantinopla e Roma, ecoando o apelo correspondente do Papa Leão XIV.

Falando perante muitos hierarcas do Patriarcado Ecumênico, hierarcas católicos romanos, monges e acadêmicos, bem como o clero da Santa Metrópole da Áustria e da Europa Central, o Exarcado da Hungria e os convidados leigos presentes, o Patriarca Ecumênico expressou seu desejo de que a oração de Cristo pela unidade se torne realidade (João 17:20-23):

“Esperamos fervorosamente que o “Phanari on ”, juntamente com a nossa estimada Sociedade, se torne um verdadeiro laboratório de “ecumenismo justo”, oferecendo os frutos da ciência canônica ao trabalho da Comissão Internacional Conjunta e servindo, à sua maneira humilde, mas sincera, ao propósito sagrado de restaurar a plena comunhão entre as nossas Igrejas . ”

O diálogo ecumênico tem sido uma característica marcante das sedes de Roma e Constantinopla desde o encontro do Patriarca Ecumênico Atenágoras I e do Papa Paulo VI em Jerusalém, em 1964. Em 7 de dezembro de 1965, eles revogaram conjuntamente os anátemas mútuos que separavam as duas Igrejas e que persistiam desde o Grande Cisma de 1054.

Apesar dos esforços, o diálogo não ficou isento de críticas. Alguns céticos apontaram para diferenças teológicas que, a bem da verdade, constituem desafios significativos à unidade entre Oriente e Ocidente. Esses desafios, porém, não são obstáculos intransponíveis. Outros simplesmente admitem que sua reticência decorre de temores históricos — justificados ou não — de que a mudança não seja desejável, nem necessariamente benéfica ou necessária para a missão da Igreja. Por fim, há aqueles cujas críticas e preocupações abrangem uma ampla gama de questões entre essas duas posições. Todas essas visões devem ser levadas a sério. Nenhuma, contudo, deve ser considerada intransponível.

Nenhuma objeção ao diálogo ecumênico e à potencial unidade entre ortodoxos orientais e católicos romanos — incluindo as Igrejas “católicas orientais”, por vezes chamadas de uniatas — deve permanecer um obstáculo à busca da oração de Cristo “ para que todos sejam um ” (João 17:21). A cisão dentro do cristianismo contradiz nossa crença comum de que “não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher; pois todos vocês são um em Cristo Jesus” (Gálatas 3:28).

Quão perto estamos, então, da perspectiva de realizar esse desejo de restauração da plena comunhão entre o Oriente e o Ocidente? A reconciliação de nossos hierarcas é suficiente para garantir a unidade? Aqui, a história e a situação atual dos fiéis podem ser particularmente instrutivas.

Entre janeiro de 1438 e janeiro de 1439, o Concílio de Ferrara foi convocado pelo Papa Eugênio IV, com a fervorosa esperança de alcançar a reconciliação do cisma entre Roma e Constantinopla. Embora o Concílio tenha tido que ser transferido para Florença para evitar a peste, o diálogo permaneceu intenso e frutífero. O progresso foi tão encorajador que o Patriarca Ecumênico de Constantinopla e da Nova Roma, José II, juntamente com o Rei João VIII Paleólogo, Imperador do Império Romano do Oriente, participaram do Concílio. E como se a presença deles não fosse imponente o suficiente, eles foram acompanhados por uma grande delegação ortodoxa grega, que incluía o Metropolita de Éfeso, Marcos, o Eugênico, um ardoroso opositor da união; o Metropolita de Niceia, Bessarion, um defensor da união e posteriormente elevado a Cardeal e Arcebispo pelo Papa Eugênio IV; o Metropolita de Kiev, Isidoro; representantes da antiga Pentarquia; bem como uma multidão de distintos filósofos, teólogos e governantes.

Os trabalhos do Concílio de Ferrara, embora proveitosos, foram inevitavelmente, por vezes, acalorados. Isso não se limitou às discussões entre as duas Igrejas, mas também ocorreu dentro das próprias delegações. Não obstante, as discussões mantiveram-se cautelosas e exploraram uma ampla gama de questões, desde as mais complexas como a primazia papal, o Filioque e a doutrina católica romana do Purgatório, até outras questões complexas como a sinodalidade e a governança eclesiástica. O contexto histórico do Concílio também incluía pressões políticas externas. O rei João VIII Paleólogo insistia fortemente na união, na esperança de que Roma e os Estados Papais dispusessem de forças militares significativas para defender Constantinopla e vários súditos sob pressão das forças otomanas.

As preocupações do rei não eram infundadas em 1439. O Império Romano do Oriente entraria em colapso pouco mais de uma década depois, quando o sultão Mehmed II e suas forças romperam as antigas muralhas teodosianas em 1453, pondo fim imediatamente ao domínio do Império Romano do Oriente, que durara mais de 1.100 anos. Embora o Patriarca Ecumênico, seus co-bispos e sua comitiva se dedicassem à teologia, à filosofia e a assuntos eclesiológicos, a imposição e o peso das considerações políticas nunca deixaram de estar na vanguarda de seu pensamento.

Após um ano inteiro de discussões, negociações e decisões, representantes das Igrejas do Oriente e do Ocidente assinaram o Laetentur Caeli (“Alegrai-vos os Céus”) , o Decreto de União de 1439. As assinaturas e os selos do Papa Eugênio IV e do Rei João VIII Paleólogo foram colocados em primeiro lugar. Todos os outros participantes assinaram o Decreto entre 5 e 6 de julho de 1439. O Patriarca Ecumênico José II não assinou. Ele já havia falecido e sido sepultado em Santa Maria Novella, em Florença, em junho, um mês antes da publicação do Decreto.

Toda a delegação católica romana e ortodoxa grega assinou o Decreto de União — com uma exceção. O Metropolita Marcos Eugênio de Éfeso, representante do Patriarcado de Alexandria, recusou-se a assinar. Ele contestou a redação com que se tentou chegar a um acordo com os católicos romanos, particularmente nas questões do Filioque e do Purgatório, caracterizando os católicos romanos como permanecendo “no erro” .

Quando o Papa Eugênio IV percebeu que o Decreto não continha a assinatura e o selo do Metropolita Marcos, teria exclamado: “E assim não conseguimos nada” — embora essa frase atribuída possa ser apócrifa, considerando o que se seguiu. Suas palavras, contudo, provaram ser proféticas.

Mesmo antes de chegarem a Constantinopla, alguns dos bispos que assinaram o Édito começaram a se arrepender da decisão. A notícia do acordo precedeu o retorno da delegação a Constantinopla em 1440. Ao desembarcarem, os fiéis denunciaram a delegação, considerando sua ação uma “traição à única e verdadeira fé “. A reação ao Édito de União foi, na melhor das hipóteses, morna. No geral, porém, tornou-se ferozmente hostil. Agora, sem a presença imponente do Imperador, os signatários alegavam ter sido forçados a assinar o Édito. Os bispos começaram a expressar seu arrependimento teológico por não terem insistido mais nas questões da primazia papal, do Filioque e do Purgatório. Por sua vez, o Metropolita Marcos evitou a desaprovação e o ridículo da opinião pública e foi honrado por sua lealdade à Ortodoxia.

A delegação ortodoxa grega ao Concílio de Ferrara, incluindo os representantes da antiga Pentarquia que haviam assinado o Decreto, logo constatou que os Patriarcados que representavam rejeitavam categoricamente o Decreto de União. No Concílio de Jerusalém, em 1443, os Patriarcas de Alexandria, Antioquia e Jerusalém condenaram formalmente a União de Ferrara. Declararam-na inválida, excomungaram aqueles que ensinavam doutrinas latinas e depuseram os bispos unificadores.

As lições do Concílio de Ferrara não foram esquecidas pelos Patriarcas Ecumênicos e pelos Papas desde a suspensão mútua dos anátemas em 1965. Embora os Patriarcas Ortodoxos tenham mantido suas preocupações, os Papas da era moderna reconheceram — como afirmou Paulo VI — que o Papado constitui “indubitavelmente o maior obstáculo no caminho do ecumenismo” ( Ecclesiam Suam , encíclica, 1964). João Paulo II foi igualmente sóbrio sobre a questão do Papado em sua própria encíclica sobre a unidade cristã.

Talvez o Papa João Paulo II, que, sendo polonês, era ele próprio um produto da divisão natural entre Oriente e Ocidente — entre eslavo e europeu — tenha descrito com maior clareza o que o Papado e os fiéis católicos romanos devem fazer para abordar o ecumenismo e a reunificação com o Oriente com a devida seriedade e autenticidade. João Paulo II escreveu: “Este amor hesitante, ou melhor, esta falta de amor, é o verdadeiro obstáculo. Devemos superar a complacência, a indiferença e o conhecimento insuficiente uns dos outros” ( Ut Unum Sint , encíclica, 1995).

O que se aplica à complacência, à indiferença e ao conhecimento insuficiente do “outro” também se aplica a nós, que professamos a Ortodoxia. A memória histórica alimenta tanto o medo quanto a complacência, levando à indiferença. É preciso abordar essas questões para que o clero ortodoxo e o povo ortodoxo estejam mais dispostos a demonstrar clemência para com as feridas do passado — reais ou imaginárias —, a serem educadas e cultivadas espiritualmente e, dessa forma, a fortalecer um desejo sincero de reunificação. Sem essa mudança de atitude e uma preparação interior do coração e da alma dos fiéis ortodoxos, é provável que as experiências de 1439 se repitam e prejudiquem os esforços genuínos de reunificação na era moderna.

Se somos obrigados, pela obediência, a seguir nossos Patriarcas, Bispos e clérigos, então somos, ao mesmo tempo, incumbidos pelo próprio Cristo de buscar a unidade cristã. Podemos ter certeza de que nossos líderes espirituais, na pessoa do Patriarca Ecumênico e do Papa de Roma, cultivaram a disposição para confrontar o pecado da divisão entre os cristãos e, ao mesmo tempo, combinaram cuidadosamente seus desejos e otimismo com realismo e sobriedade. Tanto Constantinopla quanto Roma reconhecem os sérios pontos de divergência e as dificuldades e, apesar disso, permaneceram dispostos a considerar a perspectiva da reunificação com um otimismo cauteloso. Sem dúvida, o exame cuidadoso dessas questões continuará pelos Patriarcas de Constantinopla e Roma, com a assistência de teólogos, comissões e outros estudiosos sóbrios e especializados.

No entanto, a declaração do Papa João Paulo II ressoa como um alarme quando se refere à condição humana e aponta que o cultivo de um “amor hesitante”, ou melhor, a falta de amor, é o verdadeiro obstáculo à unidade. Para amarmos uns aos outros, como devem amar os ortodoxos gregos e os católicos romanos, precisamos primeiro nos conhecer e criar espaço para que Cristo revele a Sua presença em nosso relacionamento.

Em última análise, se a história nos ensinou algo através do Concílio de Ferrara, é que, para superarmos a complacência, a indiferença e o conhecimento insuficiente uns dos outros, e para construirmos uma relação madura, como convém a irmãos e irmãs, precisamos nos conhecer novamente em um nível mais profundo. Se tivermos a coragem de nossas convicções e superarmos nossos medos e vulnerabilidades através do nosso cultivo espiritual e da busca pelo conhecimento, nós, o povo da fé ortodoxa, podemos nos preparar para superar o distanciamento criado pelo tempo, pelas circunstâncias e pelos mal-entendidos, e para viver na unidade que nossos hierarcas buscam e para a qual o próprio Cristo nos chama. A restauração da plena comunhão entre nossas duas Igrejas não deve ser vista simplesmente como um subproduto desejável de qualquer acordo entre os Patriarcas do Oriente e do Ocidente. Pelo contrário, a plena comunhão é uma oportunidade de vivermos mais profundamente através de Jesus Cristo, participando da perfeição dessa mesma unidade que está ontologicamente entrelaçada com o Seu próprio Ser e da qual podemos participar através do Seu próprio convite para nos tornarmos um.

Miceál O’Hurley, JD, Ph.D., é Arconte  do Patriarcado Ecumênico e da Santa Metrópole Ortodoxa da Irlanda.